告別“所見即所得”的膚淺，告別“只有一天生命”的短促，走出心靈之“宅”，克服精神之“憊”，培厚新集體文化的精神土層，才能給歷史真正留下屬于我們時代的文化遺產。　
　　在剛過去的“春節時間”賀歲拜年搶紅包，在將到來的“兩會時間”留言討論看新聞，手機已成為不少人的“外掛器官”。隨處可見的低頭族，從或大或小的屏幕觸摸著這個既近且遠的世界。可是，當我們看手機時，我們究竟在看什么？
　　去年年底，騰訊公布官方數據顯示，用戶每天在微信平臺上平均閱讀5.86篇文章。以每篇1500字計，一個月下來就超過26萬字，印刷出來是一本200多頁的書。遺憾的是，其中超過一半的篇幅，被情感和養生的內容占據。這樣一本“書”，恐怕難以扭轉“中國人不讀書”的印象，也不足以涵養豐盈的精神生活。不僅僅是在中國，美國埃默里大學教授馬克•鮑爾萊恩對于“把時間都花在了社交網站”上的年輕人，也憂心忡忡。為了提醒埋頭手機者保留一個“與歷史、與藝術、與公民理念相遇”的生命空間，他的書名就叫《最愚蠢的一代》。
　　“新集體時代”的心靈，遠不應這樣貧瘠。作家博爾赫斯說：如果有天堂，那一定是圖書館的模樣。愛書之人，可能都幻想過這樣一座圖書館：沒有容積的限制、跨越時空的區隔，“攤開你的手掌，無限在此收藏”。網絡不就是這樣嗎？飛速發展的搜索技術、不斷擴大的社交平臺，海量的信息、無界的交流，只需在巴掌大的屏幕上敲擊幾下就盡在掌握。從豐富性的角度看，互聯網絕不該成為文化的沙漠，而應是比博爾赫斯的想象更輝煌的“天堂”。
　　相比國人曾經熟悉的集體生活，今天的“新集體生活”更加開放、更加自由、個性更加鮮明。在網絡的土壤中，即便是荒腔走板的歌聲，也可能因觸動隱秘的心弦而得到共鳴。只是，這樣的個性張揚，雖為文化土層的培育提供了更大空間，卻也“既有繁花，亦生稗草”，讓互聯網文化顯得頗為蕪雜。微信公號不乏“揭秘”“爆料”“有染”等吸引眼球的勁爆詞匯，更有“30歲以前要明白”“中國人轉起來”等或濃或淡的心靈雞湯……這樣的內容盡管無傷大雅，卻也難免讓人擔心它們背后日漸貧血的心靈。
　　面對泥沙俱下的文化洪流，尤其需要澄清自己的文化水源，才能于沙中淘到金。心理學認為，人更樂于停留在“很熟悉、可掌控”的心理舒適區。面對可稱浩瀚的網絡，停留在“舒適區”在所難免。但對于個人，這卻未嘗不是一種遺憾。無論有多么龐大的庫存，你能接觸到的如果只是你知道或者愿意知道的那一小部分，那與其說是看到了世界，不如說只是驗證了自己。從這個角度看，那些無法深究的八卦、那些不知所云的感悟、那些似是而非的謠傳、那些低俗庸俗的段子，不是豐富了你的生活，反而是把你阻隔在了一個偉大的寶庫之外。
　　互聯網的豐富，正源于其海納百川。網絡時代獨有的文化，可說是一種“新集體文化”。知識之海、觀念之海，在每個“集體人”的參與中更顯無涯。網站“豆瓣”上，無數網友的標記、評論和打分，形成了影片、書籍、音樂的“豆瓣標準”；網站“知乎”中，許多專業人士分享的知識、經驗、見解，形成了對一個問題的多角度考察。而如博客、微博、朋友圈，離開了成千上萬用戶的參與更是毫無意義。互聯網，網聚人的力量；新集體文化，同樣網聚每個人的文化。
　　今天的中國人，尚未走出自身“三千年未有之大變局”，又一腳踏進信息時代的洪流，與全世界一起走進“曠古未有之大時代”。近百年來生活方式的變化，可能比之前上千年更大。
　　從人類文明進程看，這樣的時刻，往往伴隨著文化活力的迸發。如文藝復興，如啟蒙運動，燦爛的文化成就，都生長于全新生產生活的土壤。正是從這樣的角度，我們有著怎樣的文化素養，不僅僅決定著我們能收獲什么。告別“所見即所得”的膚淺，告別“只有一天生命”的短促，走出心靈之“宅”，克服精神之“憊”，培厚新集體文化的精神土層，才能給歷史真正留下屬于我們時代的文化遺產。